A quoi correspond l’Eté Indien ?
La qualité énergétique de l’été indien est caractérisée par un mouvement de stabilité et d’équilibre
En Chine, l’été indien ou les intersaisons correspondent à des périodes de 18 jours entre chaque saison (fin juillet, fin octobre, mi-janvier et mi-avril). C’est un temps de tranquillité, comme si la pendule s’était arrêtée et que tous les éléments de la vie étaient présents simultanément. C’est le temps du retour à la terre, du ressourcement des éléments.
La Terre est ainsi le centre de la manifestation de la vie : elle est à la fois tombe et matrice, commencement et fin, cycle perpétuel de la vie et de la mort. Elle apparaît comme le pivot central où les autres éléments viennent puiser.
Dans la nature, c’est la saison intermédiaire, douce et agréable après les chaleurs de l’été et avant le gros travail d’engrangement des récoltes.
Chez l’humain, cet équilibre se retrouve dans la fonction descendante de l’Estomac et montante de la Rate, cercle central de la vie, point de rencontre entre les énergies céleste et terrestre. Nos fonctions digestives sont au coeur de notre équilibre corporel et mental. La Terre représente avant tout notre alimentation, tout ce qui passe par l’Estomac et est transformé par la Rate. Le mot alimentation s’entend dans un sens plus large : musique, poésie, lecture … sont des formes de nourritures. Nos choix alimentaires vont donc déterminer la qualité de nos pensées et de nos émotions, en cercle constant.
C’est un temps de pause, de maturation, de réflexion.
L’été indien est associé à l’élément « Terre»
Le mouvement de l’élément Terre inscrit naturellement une courbe de montée suivie d’une courbe de descente : c’est la perfection Yin-Yang du cercle.
C’est une énergie intériorisée, plus dense, matérielle et compacte que celle du Feu dont elle provient.
La Terre est prise ici dans le sens d’humus et siège de conversion des substances : les graines se changent en plantes, les substances dévitalisées en engrais qui nourriront les graines ….
Chaque élément est en relation avec la Terre. Pour le Bois, l’arbre est planté dans la Terre et croît hors de la Terre. Pour l’Eau, la pluie infiltrée dans la Terre nous est redonnée sous forme de source. Pour le Métal, c’est au sein de la Terre qu’il se crée. Pour le Feu, nos volcans viennent du coeur de la Terre.
Quels sont les organes associés à l’Eté indien ?
Comme pour chaque élément, un couple d’organes et plus spécifiquement leurs fonctions, portent les caractéristiques de l’élément. Pour la Terre, il s’agit de la Rate-Pancréas et de l’Estomac.
La Rate occupe une place centrale en Médecine Chinoise. Avec L’Estomac, la Rate est à l’origine de L’Energie et du Sang et constitue le fondement de la vie post-natale. Rate et Estomac sont intimement liés et sont les organes essentiels au système digestif.
« La Rate est comme l’officier en charge du grenier et de la grange pour stocker la nourriture »
Les fonctions de la Rate : elle régit la transport et la transformation des liquides et des solides, elle régit la montée du pur en véhiculant l’essence subtile des aliments vers le haut, elle régit la production du sang et maintient le sang dans les vaisseaux.
Si ces fonctions sont perturbées, les fonctions d’assimilation et de digestion ne s’effectuent plus correctement : baisse d’appétit, boulimie, mauvaise digestion, ballonnement, selles pâteuses, faiblesse du sang et de l’énergie (teint pâle, vertige, insomnies…)
L’Estomac recueille les aliments solides et liquides et les transforment en bouillie. Cette activité prépare le terrain pour la Rate qui va séparer et extraire le Qi subtil ou pur des aliments. Lorsque cette extraction du Qi est réalisé, l’Estomac envoie la partie non digérée vers l’Intestin Grêle.
Quels sont les déséquilibres émotionnels associés à la Rate ?
Le processus mental de la Rate correspond au fait de penser, d’organiser ses idées, de mémoriser.
L’émotion associée à la Rate est le ressassement, la réflexion excessive, les idées fixes.
Quelques conseils pour bien vivre l’été indien
Veillez à la bonne cuisine du chaudron : les aliments acides ou fortement épicés brûlent et attisent le feu du chaudron, ceux qui sont froids l’éteignent.
Bien mâchez les aliments : « Buvez vos aliments et mâcher vos liquides » Gandhi
Mangez lentement, assis. Garder télévision et lecture pour plus tard.
Evitez de dormir après le repas ou de manger avant d’aller vous coucher .
Patientez pour les desserts ( attendez une heure)
Cherchez le contact avec la Terre : marchez pieds nus dans la rosée du matin, jardinez et grattez la terre, s’allonger dans l’herbe et puis pratiquez des activités qui vont chercher le sol (Qi gong, danse africaine …)
Source : WU, Sylvie Chagnon – édition Trédaniel